京津冀区域协同保护非遗资源守正创新助传统文脉传承发展

2026-03-08 04:44:38

　　

　　燕山脚下，运河之畔，京津冀三地山水相依、人文同源。从北京的景泰蓝、曹氏风筝，到天津的杨柳青年画、泥人张彩塑，再到河北的梆子、皮影戏，一项项非物质文化遗产，是三地共有的文化基因，是镌刻在时光里的文明印记，更是流淌在血脉中的精神密码。

　　这些非遗，承载着北方人民的生活智慧与审美情趣，记录着京津冀地区从古至今的迁徙交融、兴衰变迁。它们是活在烟火人间的文化载体——是老匠人指尖的温度，是市井里熟悉的腔调，是节庆时热闹的仪式，是代代相传的生活习惯。

　　京津冀协同发展战略的深入推进，让三地非遗保护告别了“各自为战”的困境，走上了“协同发力、共建共享”的道路。守正为根，创新为翼，保护为基，传承为魂，三地以协同之力守护非遗瑰宝，以创新之法激活文化生命力，让千年文脉在新时代焕发新生，为区域文化繁荣注入持久动能。

　　本文解读守正创新的实践路径，探寻传统文脉传承发展的可行之道，让更多人了解三地非遗的魅力，读懂协同保护的意义，共同守护这份珍贵的文化财富。

　　京津冀地域相连、人缘相亲、文脉相通，悠久的历史积淀与频繁的人文交融，造就了三地非遗“同根同源、各具特色”的鲜明特质。这种同源性，源于千年以来的地理关联、历史传承与民俗相通，是三地协同保护非遗的天然基础。

　　早在远古时期，京津冀地区就同属燕赵文化圈，农耕文明与游牧文明在此交融碰撞，形成了兼容并蓄、刚健质朴的文化底色。从先秦的礼乐制度，到明清的京畿文化，再到近代的民俗交融，三地文化始终相互渗透、彼此滋养。运河作为贯穿三地的“文化廊道”，不仅承载着物资运输的功能，更成为非遗传播的纽带，沿线百余项国家级非遗，涵盖传统技艺、体育、游艺、美术、戏剧等多个类别，串联起三地的文化脉络。

　　这种同源性，体现在非遗的核心内涵上。三地的民俗节庆、传统技艺、民间文艺，都根植于北方人民的生产生活，传递着相同的价值追求——对美好生活的向往，对传统文化的敬畏，对家国情怀的坚守。春节的团圆祈福、端午的驱邪纳祥、中秋的赏月思亲，三地习俗一脉相承；皮影戏、花丝镶嵌、景泰蓝等非遗，虽在发展中形成地方特色，却有着共同的文化根源，都是中华优秀传统文化的重要组成部分。

　　三地非遗又因地理环境、生活方式的差异，形成了各自的独特气质。北京作为古都，非遗多承载着皇家文化的庄重与精致，兼具市井烟火的鲜活；天津依河傍海，非遗自带河海文化的开阔与包容，雅俗共生、南北交融；河北地处燕赵腹地，非遗饱含乡土气息的厚重与质朴，彰显着坚韧不拔的地域精神。

　　京津冀三地非遗资源丰富，涵盖十大门类，每一项都镌刻着地域特色，每一种都承载着人文记忆，共同构成了一幅鲜活的北方非遗画卷。

　　北京的非遗，是古都文脉的生动缩影。作为数朝古都，北京汇聚了各地文化精华，形成了兼具皇家气派与市井风情的非遗体系。传统技艺类非遗中，景泰蓝以其晶莹剔透的釉色、繁复精美的纹饰，成为皇家工艺的代表，锤击、掐丝、点蓝、烧蓝等多道工序，每一步都凝聚着老匠人的匠心；京作硬木家具制作技艺，讲究榫卯结构，追求简约大气，彰显着中式家具的美学精髓；二锅头酿造技艺，传承数百年，酒香醇厚，承载着老北京的市井记忆。传统民俗类非遗中，庙会、灯会、端午习俗等，热闹非凡，是老北京人刻在骨子里的节日记忆；曹氏风筝传承古法技艺，沙燕等经典造型灵动可爱，兼具观赏性与文化内涵，成为北京非遗的一张亮丽名片。此外，京剧、昆曲等传统戏剧，相声、评书等曲艺形式，也在京城落地生根，成为非遗文化的重要组成部分。

　　天津的非遗，是河海文化的鲜活表达。依河傍海的地理优势，让天津成为五方杂处、南北交融的移民城市，也造就了其非遗“古今兼容、东西合璧、雅俗共生”的特质。传统工艺类非遗中，杨柳青木版年画色彩艳丽、构图饱满，题材贴近生活，兼具装饰性与故事性，是北方年画的代表；泥人张彩塑以泥为料，栩栩如生，将人物的神态、情感刻画得淋漓尽致，成为民间雕塑的典范；风筝魏风筝工艺精湛，造型多样，兼具观赏性与放飞性能，展现了天津人的巧思。传统民俗类非遗中，皇会将闽台妈祖信仰与北方民间花会融为一体，仪仗庄重又不失活泼，是天津最具特色的民俗活动；妈祖信俗传入天津后，与本土信仰融合，成为护佑百姓的精神寄托，妈祖祭典更是被列入国家级非遗名录。此外，天津方言、市井老例、传统小吃制作技艺等，都承载着天津的烟火气息，彰显着这座城市的包容与豁达。

　　河北的非遗，是燕赵文化的厚重沉淀。作为华夏文明的重要发祥地之一，河北非遗扎根乡土，底蕴深厚，兼具质朴与豪迈。传统戏剧类非遗中，河北梆子高亢激昂、铿锵有力，唱腔朴实醇厚，反映着燕赵儿女的刚健品格，是北方梆子剧种的重要代表；评剧通俗易懂、贴近民生，演绎着寻常百姓的悲欢离合，深受群众喜爱。传统技艺类非遗中，蔚县剪纸刀法细腻、色彩绚丽，以“刻”代“剪”，独具特色，被誉为“中国剪纸艺术的活化石”；曲阳石雕历史悠久，工艺精湛，兼具艺术价值与实用价值，广泛应用于建筑、装饰等领域；马兰峪铁画始于清雍正年间，融合江南铁艺与北方宫廷审美，以锤为笔、以铁为墨，成品苍劲凝重，尽显艺术魅力。传统民俗类非遗中，吴桥杂技技艺高超、惊险刺激，被誉为“中国杂技之乡”；衡水内画以细小的毛笔在鼻烟壶内壁作画，构思精巧、技法精湛，堪称“方寸之间见天地”。这些非遗，是河北人民生产生活的智慧结晶，也是燕赵文化的生动载体。

　　在快节奏的现代社会，京津冀非遗不再是“老古董”，而是具有重要时代价值的文化财富，其传承发展，对区域文化建设、社会发展、民族复兴都有着不可替代的意义。

　　从文化价值来看，非遗是中华优秀传统文化的重要组成部分，是京津冀三地共有的文化根脉。传承非遗，就是守护文化记忆，延续历史文脉，让千年文明在新时代得以赓续。每一项非遗，都蕴含着古人的生活智慧、审美情趣与价值追求，是民族的精神家园，能够增强三地人民的文化认同感、归属感与自豪感，凝聚区域发展的文化合力。

　　从社会价值来看，非遗能够丰富群众精神文化生活，促进社会和谐。非遗走进社区、校园、景区，让群众在体验、观赏、参与中感受传统文化的魅力，丰富精神世界，缓解现代生活的压力；非遗传承过程中，老匠人带徒传艺，年轻人参与学习，不仅能够传承技艺，更能促进人际交流，营造守望相助、邻里和睦的社会氛围。

　　从经济价值来看，非遗能够为区域经济发展注入新动能。在有效保护的前提下，推动非遗与旅游、文创、教育等产业融合，打造特色文旅产品、研学课程、文创衍生品，既能实现非遗的活态传承，又能带动相关产业发展，促进区域经济转型升级。

　　从文化自信来看，非遗是培育和践PG电子通信行文化自信的重要载体。传承好、发展好京津冀非遗，能够让更多人了解中华优秀传统文化的博大精深，增强对本土文化的认同与热爱，坚定文化自信，为民族复兴提供强大的精神支撑。

　　尽管京津冀非遗资源丰富，协同保护工作稳步推进，但在传承发展过程中，仍面临着一些共性困境，这些问题制约着非遗的活态传承，成为亟待破解的难题。

　　传承断层问题突出。随着时代发展，年轻人的生活方式、价值观念发生了巨大变化，对传统非遗的关注度、认同感逐渐降低。许多非遗技艺学习难度大、周期长、收入不稳定，难以吸引年轻人主动学习传承，导致不少非遗项目出现“老龄化严重、后继无人”的局面。

　　保护理念存在偏差。部分地区对非遗保护的认识不足，存在“重认定、轻建设”“重展示、轻传承”的现象，将非遗认定为“荣誉称号”后，缺乏后续的保护措施与资金支持，导致非遗项目难以持续发展。还有一些地区过度追求经济利益，对非遗进行过度商业化开发，忽视了非遗的文化内涵与核心技艺，导致非遗变味、失真，失去了原本的文化价值。

　　传播方式较为单一。当前，京津冀非遗传播仍以线下展示、庙会展演、博物馆陈列等传统方式为主，传播范围有限，难以触达年轻群体。数字化传播手段应用不足，缺乏对短视频、直播、小程序等新媒体平台的有效利用，导致非遗传播缺乏吸引力，难以适应现代传播规律，无法实现广泛传播。

　　自我造血能力不足。许多非遗项目依赖政府资金扶持，缺乏自主发展能力，难以实现可持续传承。部分非遗项目与现代生活脱节，产品形式陈旧，无法满足当代人的需求，难以实现市场转化，导致非遗传承缺乏经济支撑，难以长久维持。

　　除了共性困境，京津冀非遗协同保护过程中，还面临着区域层面的突出问题，这些问题影响了协同保护的效率与质量，制约了三地非遗资源的整合与共享。

　　协同机制不完善。三地非遗保护的政策、标准不统一，缺乏有效的沟通协调机制，导致三地非遗保护工作难以形成合力。北京、天津、河北的非遗保护侧重点不同，资源整合力度不足，存在“各自为战”的现象，难以实现优势互补、资源共享。

　　资源整合难度大。京津冀非遗资源丰富，但分布分散，类型多样，不同地区的非遗项目存在同质化现象，资源整合难度较大。部分非遗项目跨区域分布，三地缺乏统一的保护规划与协调机制，导致保护工作重复开展，资源浪费严重。

　　区域发展不均衡。北京作为首都，文化资源丰富，非遗保护的资金、人才、技术等方面优势明显，非遗项目的传承发展水平较高；天津依托自身优势，非遗保护与产业化融合较为紧密；而河北部分地区经济发展水平相对较低，非遗保护的资金、人才不足，部分非遗项目面临生存困境，传承发展压力较大。

　　文化认同有待提升。尽管三地非遗同源共生，但由于地域差异、发展水平不同，部分群众对三地非遗的关联性认识不足，缺乏区域文化共同体意识，导致非遗协同保护的群众基础不够牢固。

　　在现代文明的冲击下，京津冀非遗的生存环境发生了巨大变化，面临着诸多时代挑战，进一步加剧了非遗传承发展的难度。

　　生活方式的转变挤压非遗生存空间。随着城市化进程加快，人们的生活方式逐渐现代化，传统的生产生活方式被改变，非遗赖以生存的文化土壤逐渐消失。

　　多元文化的冲击弱化非遗影响力。现代社会，外来文化、流行文化快速传播，年轻人更倾向于追求时尚、潮流的文化形式，对传统非遗的关注度逐渐降低。非遗的传播面临着“酒香也怕巷子深”的困境，即使是优秀的非遗项目，也难以吸引年轻群体的关注，导致非遗的影响力逐渐弱化，传承发展面临挑战。

　　数字化时代的适配难度较大。数字化技术的快速发展，为非遗传承提供了新机遇，但也带来了新挑战。许多非遗传承人年龄较大，缺乏数字化意识与技能，难以适应数字化传播、数字化保护的需求；部分非遗项目的数字化转化缺乏科学规划，只是简单地将非遗内容搬到线上，缺乏互动性、趣味性，难以吸引年轻群体，无法实现数字化传承的真正价值。

　　京津冀非遗协同保护，核心是构建科学完善的协同机制，打破地域壁垒，实现资源整合、优势互补，形成“三地联动、共建共享”的保护格局。

　　建立统一协调机制。三地应加强沟通协作，建立京津冀非遗协同保护联席会议制度，定期召开会议，协调解决非遗保护过程中的重大问题，统筹推进三地非遗保护工作。

　　完善资源整合机制。开展京津冀非遗资源全面普查，摸清三地非遗资源的分布、数量、现状，建立统一的非遗资源数据库，实现资源共享、信息互通。整合三地非遗资源，打造区域非遗品牌，重点培育具有区域特色、影响力大的非遗项目，推动非遗资源的优化配置。

　　健全资金保障机制。建立多元化的资金投入机制，整合三地政府资金，加大对非遗保护的投入力度，重点扶持濒危非遗项目、传承人培养、数字化保护等工作。鼓励社会力量参与非遗保护，引导企业、社会组织、个人捐赠资金，设立非遗保护基金，为非遗保护提供稳定的资金支撑。

　　建立人才共享机制。整合三地非遗人才资源，建立京津冀非遗人才库，涵盖传承人、专家学者、工艺师、文创设计师等各类人才，实现人才共享、优势互补。加强三地人才交流与合作，定期组织传承人交流展演、学术研讨、技艺培训等活动，促进人才之间的学习与借鉴，提升非遗人才的专业水平。

　　守正是非遗传承的根本，京津冀非遗协同保护，必须坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，强化系统性保护，守护非遗的文化根脉与核心技艺。

　　加强濒危项目抢救保护。针对三地濒危非遗项目，开展专项抢救工作，组织专家学者、老传承人对非遗技艺进行记录、整理，建立完整的技艺档案，确保技艺不流失。对年事已高的传承人，采取“口述史”“技艺录像”等方式，记录其核心技艺与传承经验，为后续传承提供依据。

　　强化核心技艺保护。非遗的核心是技艺，保护非遗，关键是保护其核心技艺。三地应加强对非遗核心技艺的保护，规范技艺传承流程，确保技艺的完整性、真实性传承。鼓励传承人坚守传统技艺，杜绝过度商业化、同质化开发，避免技艺变味、失真。

　　推进整体性保护。将非遗及其得以孕育、发展的文化和自然生态环境进行整体保护，突出地域特色，推进文化生态保护区建设。结合京津冀区域特点，打造运河非遗文化生态保护区、燕赵非遗文化生态保护区等，将非遗保护与生态保护、文化旅游、乡村振兴相结合，实现非遗的活态传承。

　　完善传承体验设施体系。统筹建设利用好非遗馆、传承体验中心等设施，形成集传承、体验、教育、培训、旅游等功能于一体的传承体验设施体系。鼓励有条件的地方建设非遗馆，推动国家级非遗代表性项目配套改建新建传承体验中心，为群众提供体验非遗、了解非遗的平台。

　　京津冀非遗协同保护的关键的是联动共享，打破地域壁垒，推动三地非遗资源深度融合，实现优势互补、共同发展。推动非遗展示联动。三地定期联合举办非遗展演、非遗博览会、非遗文化节等活动，集中展示三地非遗精品，让群众一站式感受京津冀非遗的魅力。

　　促进非遗技艺交流。组织三地传承人开展跨区域交流活动，通过技艺比拼、经验分享、师徒结对等形式，促进非遗技艺的交流与融合。鼓励传承人相互学习、相互借鉴，在坚守传统的基础上，吸收其他地区非遗技艺的精华，丰富自身技艺内涵，推动非遗技艺的创新发展。

　　推动非遗资源共享。建立京津冀非遗资源共享平台，整合三地非遗的文字、图片、视频、技艺档案等资源，实现资源互通、高效利用。推动非遗数字化资源共享，建设统一的非遗数字资源库，让三地群众、传承人、研究者能够便捷获取非遗资源，为非遗传承、研究提供支撑。

　　打造区域非遗品牌。整合三地非遗资源，打造“京津冀非遗”区域品牌，重点培育具有区域特色、市场竞争力的非遗项目，提升京津冀非遗的整体影响力。结合三地非遗特色，打造非遗主题线路，将北京的皇家非遗、天津的民俗非遗、河北的乡土非遗串联起来，形成文旅线路，推动非遗与旅游深度融合，实现文化传承与经济发展的双赢。

　　守正，是非遗创新的前提，没有对传统的坚守，创新就会失去根基，沦为无源之水、无本之木。京津冀非遗创新，必须坚守非遗的文化根脉与核心价值，守住技艺的本质、文化的内涵，确保非遗不跑偏、不变味。坚守核心技艺。非遗的核心是技艺，无论如何创新，都不能脱离核心技艺的本质。

　　坚守文化内涵。非遗不仅是一种技艺，更是一种文化载体，承载着地域文化、民俗风情、价值追求。创新过程中，要坚守非遗的文化内涵，不能为了追求时尚、迎合市场，而抛弃非遗的文化本质。坚守传承初心。非遗传承的初心，是让古老技艺得以延续，让传统文化得以传播。创新过程中，要坚守这一初心，不能过度追求经济利益，而忽视了非遗的传承使命。

　　创新，是非遗传承的动力，没有创新，非遗就会失去生命力，难以适应现代社会的发展需求。京津冀非遗创新，要立足传统、面向未来，从形式、内容、传播、产业等多个方面入手，激活非遗的时代活力。

　　形式创新：让非遗贴近现代生活。打破传统非遗的呈现形式，结合现代审美与生活需求，对非遗形式进行创新，让非遗更贴近现代生活。内容创新：让非遗承载时代内涵。深入挖掘非遗的文化内涵，结合时代主题，对非遗内容进行创新，让非遗承载时代价值。

　　传播创新：让非遗触达更多人群。打破传统传播方式的局限，充分利用新媒体平台，创新非遗传播方式，让非遗触达更多人群，尤其是年轻群体。利用短视频、直播、小程序、公众号等新媒体平台，拍摄非遗技艺展示、传承人故事、非遗知识科普等内容，以生动、有趣的形式，吸引年轻群体的关注。

　　产业创新：让非遗实现可持续发展。推动非遗与产业深度融合，创新产业发展模式，实现非遗的产业化、市场化发展，让非遗具备自我造血能力，实现可持续传承。推动非遗与文创产业融合，打造具有非遗特色的文创产品，提升产品的附加值；推动非遗与旅游产业融合，打造非遗主题景区、研学线路、民俗体验活动，让游客在旅游中体验非遗、了解非遗；推动非遗与教育产业融合，开设非遗课程、研学活动，培养非遗人才与爱好者。

　　守正创新的最终目标，是让非遗融入现代生活，实现与现代生活的共生共荣，让非遗成为人们生活的一部分，让千年文脉在烟火人间得以延续。

　　非遗进校园，培育传承新生力量。将非遗纳入学校教育体系，从小学到大学，开设非遗相关课程、兴趣班，让学生从小接触非遗、了解非遗、喜爱非遗。组织传承人走进校园，开展技艺展示、互动体验、讲座等活动，让学生近距离感受非遗的魅力，学习非遗技艺。

　　非遗进社区，丰富群众精神生活。在社区设立非遗传承体验点，组织传承人开展技艺教学、展演活动，让群众在家门口就能体验非遗、学习非遗。结合社区文化活动，举办非遗节、非遗展演、手工艺比赛等活动，丰富群众的精神文化生活，让非遗融入社区生活，成为社区文化的重要组成部分。

　　非遗进景区，打造特色文旅体验。将非遗融入景区建设，在景区设置非遗展示区、体验区，让游客在游览景区的同时，体验非遗技艺、购买非遗产品、了解非遗文化。打造非遗主题景区，以非遗为核心，打造特色文旅体验项目，例如非遗民宿、非遗美食街、非遗研学基地等，提升景区的文化内涵与吸引力。

　　非遗进企业，推动产业转型升级。鼓励企业参与非遗传承与创新，将非遗技艺融入企业生产、产品设计中，打造具有非遗特色的企业品牌。

　　数字化技术的快速发展，为京津冀非遗保护提供了新手段，能够有效解决非遗技艺记录、保存、传承中的难题，守住非遗的珍贵记忆，为非遗传承提供坚实支撑。

　　建立数字化档案。利用高清拍摄、录音、文字记录等数字化手段，对三地非遗项目、传承人、技艺流程、文化内涵等进行全面记录，建立完整的数字化档案。重点对濒危非遗项目、老传承人进行数字化记录，拍摄技艺制作全过程、传承人访谈视频，整理技艺文字资料、图片资料，确保非遗技艺与文化内涵得以完整保存，避免“人亡艺绝”的风险。数字化档案要实现规范化、标准化管理，便于后续查询、利用、传承。

　　建设数字资源库。整合非遗数字化档案，建设统一的京津冀非遗数字资源库，实现资源共享、信息互通。数字资源库要涵盖非遗项目、传承人、技艺视频、文字资料、图片资料等内容，设置检索功能，方便群众、传承人、研究者快速查询所需资源。

　　推进数字化修复。针对部分破损的非遗资料、技艺视频，利用数字化技术进行修复，还原非遗的原始面貌。例如，对古老的非遗画作、乐谱、文字资料进行数字化扫描、修复，确保资料的完整性；对模糊的技艺视频进行清晰化处理，让传承人能够清晰观看、学习技艺。

　　数字化传播是打破地域限制、触达年轻群体的有效手段，能够拓宽京津冀非遗的传播渠道，提升非遗的影响力，让更多人了解、喜爱非遗。

　　打造线上展示平台。利用新媒体平台，打造京津冀非遗线上展示平台，例如线上非遗馆、小程序、公众号等，集中展示三地非遗精品、技艺视频、传承人故事等内容。

　　利用短视频、直播传PG电子通信播。短视频、直播具有传播速度快、受众范围广、互动性强的特点，是非遗传播的重要载体。组织传承人、非遗爱好者，拍摄非遗技艺展示、非遗产品介绍、非遗知识科普等短视频，发布到抖音、快手、视频号等平台，以生动、有趣的形式，吸引年轻群体的关注。

　　推动数字化互动传播。利用VR、AR、AI等技术，打造数字化非遗互动体验产品，让群众能够沉浸式体验非遗。

　　数字化技术不仅能够用于非遗保护、传播，还能推动非遗产业创新，激活非遗的产业活力，实现非遗的产业化、市场化发展，为非遗传承提供经济支撑。

　　推动非遗产品数字化设计。利用数字化设计工具，结合现代审美与市场需求，对非遗产品进行创新设计，提升产品的附加值与市场竞争力。

　　打造数字化非遗产业链。依托数字化技术，打造“数字化生产、数字化展示、数字化销售”的非遗产业链，实现非遗产业的转型升级。

　　培育数字化非遗人才。加强对非遗传承人、文创设计师、企业从业者的数字化技能培训，提升其数字化意识与技能，让其能够熟练运用数字化技术开展非遗保护、创新、传播工作。

　　未来，京津冀非遗协同保护需进一步完善协同机制，提升保护水平，形成“三地联动、上下协同、社会参与”的保护格局。进一步健全联席会议制度，加强三地沟通协作，统一保护规划与标准，推动非遗资源的深度整合与共享。

　　推动三地非遗保护资源均衡配置，加大对河北等资源匮乏地区的资金、人才、技术扶持力度，缩小区域发展差距，实现三地非遗保护同步推进。鼓励社会力量参与非遗保护，形成政府主导、社会参与、市场运作的保护模式，为非遗保护提供强大的合力。

　　坚持守正创新，深化非遗与现代生活、现代产业的融合，激活非遗的内生动力，让非遗在新时代焕发更强的生命力。继续坚守非遗的文化根脉与核心技艺，深入挖掘非遗的文化内涵与时代价值，让非遗成为传承中华优秀传统文化的重要载体。

　　加强京津冀区域文化共同体建设，强化群众对三地非遗同源共生的认识，提升文化认同感与归属感，凝聚非遗传承的强大合力。通过非遗展演、文化节、研学活动等形式，加强三地群众的文化交流，让群众了解三地非遗的关联性与独特性，增强区域文化认同感。

　　鼓励群众参与非遗传承，支持群众成立非遗社团、志愿者队伍，开展非遗保护、传播活动，让非遗传承成为群众的自觉行动。加强非遗对外传播，打造京津冀非遗对外交流品牌，推动非遗走出京津冀、走向全国、走向世界，向世界展示中国文化的魅力，提升京津冀非遗的国际影响力。

　　持续推进非遗数字化建设，推动数字化技术与非遗保护、传承、创新深度融合，实现非遗的永续传承。进一步完善京津冀非遗数字资源库，提升资源库的功能与质量，实现资源的高效利用与共享。加强数字化保护技术的研发与应用，提升非遗数字化保护的水平，确保非遗技艺与文化内涵得以长久保存。

　　深化数字化传播与创新，利用新媒体平台、数字化技术，拓宽非遗传播渠道，提升非遗的影响力，吸引更多年轻群体参与非遗传承。推动非遗数字化产业发展，打造数字化非遗产业链，提升非遗产业的竞争力，实现非遗的可持续发展。培育更多数字化非遗人才，为非遗数字化发展提供人才支撑，推动京津冀非遗在数字化时代实现更好的传承与发展。

　　京津冀三地，文脉相连，非遗共生。一项项非遗瑰宝，是三地共有的文化记忆，是中华优秀传统文化的重要组成部分，是流淌在血脉中的精神密码。京津冀协同保护非遗资源，坚持守正创新，不仅是守护文化根脉、延续历史文脉的必然要求，更是推动区域文化繁荣、助力民族复兴的重要举措。

　　非遗不是尘封的记忆，而是活在当下、走向未来的文化力量。相信在三地政府的协同推动、社会各界的广泛参与、传承人的坚守创新下，京津冀非遗必将在新时代焕发新生，千年文脉必将永续相传，为京津冀协同发展注入持久的文化动能，为中华优秀传统文化的传承发展贡献力量，共绘京津冀非遗发展的美好新蓝图。返回搜狐，查看更多